Il tempo e l'eterno: un viaggio tra l'essere e il divenire 

di Francesco Pungitore*

La prerogativa peculiare dell'essere umano è, senza dubbio, quella di interrogarsi. Questo atto di cercare risposte è il motore che guida le nostre menti, sollecitando curiosità e sviluppando la conoscenza. Tuttavia, esistono questioni, in particolar modo quelle di natura esistenziale, sulle quali rimaniamo perennemente in silenzio, poiché nemmeno la scienza ha potuto fornire una risposta definitiva. Tra queste, il mistero più profondo, più persistente e forse più angosciante riguarda il concetto del tempo.

Il tempo e il suo scorrere: vita, morte e divenire

Il tempo permea ogni istante della nostra esistenza. Il suo flusso inesorabile, chiamato dagli antichi “divenire”, non risparmia nulla e tutto consuma. Ma cosa rappresenta il tempo? È un'entità astratta, una dimensione fisica, una mera percezione umana o, forse, un amalgama di tutto ciò? Il filosofo greco Eraclito sottolineava il costante mutamento del mondo, proclamando che “non si può entrare due volte nello stesso fiume”. In effetti, il divenire sottolinea la realtà del cambiamento e la transitorietà dell'esistenza. D'altro canto, Parmenide, contemporaneo di Eraclito, aveva una visione radicalmente diversa. Il suo pensiero sfidava l’opinione comune, proponendo, invece, un concetto di eternità che escludeva il cambiamento. Per Parmenide, l'essere è eterno, immutabile, unitario e il divenire è un'illusione provocata dai nostri sensi. In questo modo, tentava di “fissare” il tempo nell'eternità dell'essere.

Ma come possiamo conciliare il mutevole divenire con l'immobilità dell'essere? La filosofia di Parmenide potrebbe sembrare in conflitto con la nostra esperienza quotidiana del tempo, che si rivela come un flusso continuo. Ma qui ci troviamo di fronte ad una provocazione filosofica fondamentale. Può il tempo essere sia in costante movimento, come suggerisce Eraclito, sia immobile e immutabile, come propone Parmenide?

E dove si trova la nostra esperienza di vita e morte in questo panorama? La vita, con le sue metamorfosi e le sue transizioni, sembra riflettere il divenire eracliteo, mentre la morte, nella sua immobilità e finalità, potrebbe essere vista come un'approssimazione della visione parmenidea dell'essere.

Queste riflessioni portano a comprendere quanto sia complesso e stratificato il concetto di tempo, che abbraccia le dimensioni del divenire e dell'essere, del mutamento e dell'immobilità, dell'effimero e dell'eterno. Un enigma che continua a sollecitare le menti umane, una questione su cui ancora oggi filosofi e scienziati cercano di gettare luce.

Il tempo nella filosofia e nella scienza

Molti filosofi e scienziati nel corso dei secoli hanno affrontato il tema del tempo, ognuno contribuendo con prospettive uniche. Platone lo vide come una mera immagine in movimento dell'eternità, mentre per Einstein era un'entità inestricabilmente intrecciata con lo spazio, formando un continuum quadridimensionale. Bergson lo interpretò come un flusso di esperienze, una durata che non può essere suddivisa in istanti separati, una visione contrastante con l'interpretazione meccanicistica di Newton. Questa varietà di visioni dimostra quanto sia complesso e multiforme il concetto del tempo.

Intrecciando fisica e filosofia, la teoria della relatività di Einstein ha rivoluzionato la nostra comprensione del tempo. A differenza dell'immagine newtoniana del tempo come un flusso costante e universale, Einstein ha proposto il tempo relativo, che può dilatarsi o contrarsi a seconda della velocità e della gravità. Questa visione ha aperto una serie di questioni filosofiche affascinanti e complesse.

Per esempio, l'idea che il tempo possa scorrere a ritmi diversi in posti diversi è in netto contrasto con l'esperienza comune dell'umanità, del tempo come uniforme e costante. Inoltre, la teoria di Einstein suggerisce un universo a quattro dimensioni, in cui passato, presente e futuro coesistono, minando il nostro senso comune di un presente che si muove dal passato al futuro.

Inoltre, l'idea dell'interconnessione tra tempo e spazio solleva questioni sullo stato dell'essere. Se il tempo è intrecciato con lo spazio in un continuum quadridimensionale, cosa significa per l'essenza dell'essere, che tradizionalmente è stato concepito come esistente nello spazio ma estendendosi nel tempo?

Questi interrogativi rivelano quanto profondamente le scoperte scientifiche possano influenzare le nostre riflessioni filosofiche. Mentre continuiamo a cercare di capire il tempo, le teorie fisiche come quella di Einstein ci forniscono nuovi modi per riflettere sul suo flusso, sulla sua relazione con lo spazio, e sulle sue implicazioni per l'essenza del nostro esistere. Ci troviamo così di fronte a una visione del tempo non solo come entità fisica o astratta, ma come un concetto che tocca profondamente il cuore della nostra comprensione dell'esistenza e dell'essere.

Il tempo come spazio?

Una provocante riflessione sull'indagine del tempo ci suggerisce di pensarlo come uno spazio, un'entità geometrica. Se ci permettessimo di abbandonare l'idea comune del tempo come un flusso lineare, potremmo immaginarlo come un foglio di carta infinito, un paesaggio bidimensionale o forse anche tridimensionale nel quale tutti i punti coesistono contemporaneamente.

Ogni punto su questo foglio rappresenta un istante temporale specifico, e il nostro “essere” è semplicemente la posizione in cui ci troviamo su questa mappa in un dato momento. Tuttavia, l'unicità del nostro punto non esclude la realtà degli infiniti altri punti che coesistono contemporaneamente. In questo scenario, il passato e il futuro non sarebbero direzioni lungo una linea, ma luoghi da visitare sulla mappa.

Ciò solleva una suggestiva possibilità: potremmo, in teoria, spostarci nel tempo semplicemente muovendoci sul foglio. Se fossimo in grado di padroneggiare questo movimento, il tempo potrebbe diventare un dominio tanto esplorabile quanto lo spazio. Il passato e il futuro potrebbero diventare destinazioni raggiungibili, non più confinate alle regioni inaccessibili del ricordo e dell'attesa.

Questa visione del tempo, tuttavia, introduce una serie di sfide filosofiche e scientifiche. In termini filosofici, come si concilia questa vista con la nostra esperienza umana del tempo come qualcosa che “passa”? Dal punto di vista scientifico, esiste un meccanismo fisico che potrebbe permettere questo tipo di viaggio temporale? Queste domande, e molte altre, attendono risposte da filosofi e scienziati.

L'idea di concepire il tempo come spazio offre una nuova prospettiva per esplorare l'enigma del tempo. Sebbene questa visione possa sembrare radicale, è in linea con la tradizione filosofica e scientifica di sfidare e riformulare le nostre intuizioni più fondamentali sull'universo. In ultima analisi, tale concezione può servire non solo a fornire una nuova interpretazione del tempo, ma anche a illuminare ulteriori misteri sulla natura dell'esistenza e dell'essere.

Il tempo nelle tradizioni esoteriche

Le concezioni del tempo variano notevolmente tra le culture e le tradizioni spirituali, offrendo una molteplicità di prospettive su questa complessa questione. Tra queste, le tradizioni esoteriche offrono alcune delle più affascinanti interpretazioni.

Nello sciamanesimo, per esempio, il tempo è spesso percepito come ciclico piuttosto che lineare, in sintonia con i ritmi naturali del mondo e delle stagioni. Le pratiche sciamaniche possono includere viaggi nel tempo durante i rituali di trance, in cui lo sciamano potrebbe ritornare a momenti passati o visitare il futuro per ottenere saggezza e guarigione. Questa concezione di un tempo accessibile e malleabile è in netto contrasto con la visione lineare occidentale del tempo come un flusso unidirezionale.

Nel contesto dell'ermetismo, una tradizione esoterica che affermava di trarre le sue radici dall'antico Egitto, il tempo viene visto come un aspetto del divino. Il concetto di “Eternità” svolge un ruolo centrale, riferendosi a un regno trascendente che esiste al di fuori del tempo e dello spazio ordinari. Questo regno eterno è visto come la vera realtà, mentre il mondo fisico e temporale è considerato una sorta di illusione o ombra dell'eternità.

Anche nelle tradizioni animistiche e in alcune filosofie orientali, il tempo viene percepito in modi diversi dalla concezione occidentale dominante. Nel buddismo, per esempio, il tempo viene considerato come un'illusione, con l'idea che tutto ciò che esiste è il presente. Nel Taoismo, il tempo viene visto come un flusso eterno e ciclico, una parte fondamentale del Tao, la realtà ultima che è sia l'origine sia la fine di tutte le cose.

Queste visioni del tempo, con le loro differenze e somiglianze, ci offrono un prisma attraverso il quale possiamo esplorare ulteriori interpretazioni e significati del tempo. Mettono in discussione le nostre concezioni abituali e ci invitano a considerare l'esperienza del tempo in modi nuovi e inaspettati. In questo senso, le tradizioni esoteriche possono contribuire a un dialogo più ampio sul tempo, arricchendo la nostra comprensione di questo enigma fondamentale.

Nietzsche e Schopenhauer

Tra i filosofi che hanno approfondito l'enigma del tempo, Friedrich Nietzsche e Arthur Schopenhauer occupano posti di rilievo per le loro originali interpretazioni. Nonostante fossero profondamente diversi nelle loro visioni del mondo, entrambi hanno offerto spunti interessanti sulla natura del tempo.

Schopenhauer, influenzato dalla filosofia orientale, ha considerato il tempo (insieme allo spazio e alla causalità) come una delle forme fondamentali attraverso le quali la nostra mente percepisce il mondo. Secondo Schopenhauer, il tempo è intrinsecamente legato al dolore e al desiderio: il nostro incessante desiderio per il futuro crea un senso di insoddisfazione nel presente, e il tempo, scorrendo incessantemente, ci porta inevitabilmente verso la vecchiaia e la morte.

Nella concezione del tempo di Nietzsche, l'aspetto più importante è l'eterno ritorno, l'idea che tutti gli eventi nella storia dell'universo si ripetano infinite volte. Per Nietzsche, questa prospettiva offre un modo per affermare la vita: se dovessimo rivivere ogni momento della nostra vita infinite volte, dovremmo cercare di vivere ogni momento in modo tale da accoglierne la ripetizione.

Entrambi i filosofi, pur in modi diversi, mettono in discussione l'idea del tempo come semplice flusso lineare, e suggeriscono che il nostro rapporto con il tempo può avere profonde implicazioni per la nostra comprensione della vita e della nostra esistenza. Le loro riflessioni offrono una sfida alla nostra comune percezione del tempo, e invitano a una riconsiderazione più profonda della sua natura e del suo significato.

Tra l'eterno e il nulla

La vita, la morte, l'essenza stessa del nostro esistere sono tutti intrecciati con il tessuto del tempo, poiché è dal nostro incontro con il tempo che definiamo il senso e il significato, del tutto personali, che riusciamo a dare alla nostra quotidianità, alle esperienze passate custodite nella coscienza, ai nostri progetti futuri. Eppure, nonostante il suo dominio pervasivo, la natura del tempo rimane una delle domande più irrisolte della filosofia e della scienza. L'oblio nel quale le cose della vita sembrano precipitare ci pone di fronte a dilemmi inestricabili. È lì che si trova l'incontro tra il tempo e l'eterno, tra il divenire e l'essere.

In effetti, cosa sia il tempo rimane un enigma. Il tempo si distende tra l'eternità e il nulla, tra l'essere e il divenire, presentandosi come un mistero tanto affascinante quanto insoluto. Continuiamo a cercare, a domandarci, a riflettere, poiché, come prerogativa umana, l'interrogarsi è un atto di ricerca della verità, anche se la risposta è inafferrabile. E così, in questo viaggio senza fine, ci avventuriamo più in profondità nella comprensione del tempo e del suo enigmatico incontro con l'eternità.

*giornalista professionista, docente di Filosofia, Storia, Scienze Umane e Tecniche della Comunicazione con Perfezionamento post-laurea in Tecnologie per l’Insegnamento e Master in Comunicazione Digitale